<<
>>

Критика познания как критика общества

Дискуссия о позитивизме между критико-диалектической теорией и эмпирико-аналитической социальной наукой имеет очень разветвленные корни и потому может считаться характерной чертой столкновения всего снова и снова происходящего в европейской истории идей.
Уже Конт формулировал свою позитивную философию в сознательном противопоставлении критической философии XVIII века; марксизм приобрел свое значение как критика общества и идеологии буржуазного мышления; критическая теория Веймарской республики не в последнюю очередь была также реакцией на неопозитивизм «Венского кружка».

Дискуссию о позитивизме в 50—60-х годах следует рассматривать в связи с развитием социологии в Германии после

1 Festinger L. Archaologie des Fortschritts. Frankfurt—New York, 1985.

561

Социология: история и современность

второй мировой войны. Под влиянием американской социологии в Германии начало укрепляться понимание «современной социологии» как эмпирико-аналитической социальной науки, а также концепция общества в американском духе и роли социальных наук в обществе.

В центре дискуссии Поппера и Адорно о логике социальных наук на Тюбингенском съезде Немецкого общества социологии в 1961 году находились методико-логические разногласия. Если Поппер изымает процесс исследования из непосредственной жизненной практики и требует для него свободной от оценок объективности, на которой основывается его представление о рациональном внутринаучном прогрессе, то Адорно исходит из принципиального включения как социальных проблем, так и их научного решения в тоталь-ность общества. Он констатирует: «Бьшо бы фетишизацией науки радикально отделять присущие ей проблемы от реаль-ных, которые лишь отражаются в ее формализме».1

Поскольку, согласно Адорно, предметы не считаются с логическими принципами, метод зависит не от провозглашенного идеала, а от самого дела. Тем самым Адорно становится на позиции герменевтики, согласно которой метод руководствуется объектом.

Однако это в столь же незначительной степени, как и точка зрения Поппера, имеет релятивистскую видимость истины. В то время как Поппер понимает истинность высказываний как их связь с фактами, у Адорно бытие и долженствование сливаются в его понимании истины: «В эмфатическом понятии истины подразумевается правильное устройство общества». Это «правильное устройство» общества является мерой критики существующих условий. Однако они же делают невозможным, чтобы социальное исследование стало конструктивно-позитивной практикой. Представление о том, что наука станет основой постепенного улучшения

1 AdomoTheodorW.ZurLogikderSozialwissenschaften.Frankfiirt, 1985 S.125.

562

Раздел IX. От позитивизма к социологии постмодерна

общества, которое лежит в основе социально-технической концепции Поппера, неприемлемо для Адорно.

Критика—это девиз и критического рационализма, и критической теории. Но речь идет, с одной стороны, о критике как методе приближения к истине, а с другой стороны, о критике как теории общества, «негативной диалектике» в отношении существующих общественных отношений. В одном случае (Поппер) проводится разделение между критическим и догматическим мышлением, в другом—критическая теория отграничивается от «традиционной», или «консервативной», социологии.

Критическая теория имеет два аспекта для критики, свя-занных друг с другом: один аспект—это критика технократии, другой—это позитивизм, идеологическая критика со-временной концепции науки.

Критическая теория Франкфуртской школы, хотя она направлена на критику общественного устройства, нацелена в первую очередь на размежевание с традиционной теорией или с «консервативными задачами социологии». Ее противники, «позитивистские» науки, являются выражением отчуждения в технократическом обществе и его инструментального разума. Поэтому эмпирико-аналитическая концепция науки, представляя общество, образующее ее среду и ее условия, по-падает под обстрел критики. Если в США критика технокра-тии играла более значительную роль в студенческом движении и в анализе Герберта Маркузе, в Германии критика сконцентрировалась на уровне теории науки.

Во второй фазе дискуссии между критической и аналитической социальной наукой на Франкфуртском съезде 1968 года, материалы которого появились под названием «Поздний ка-питализм, или индустриальное общество», вновь одержала верх политическая аргументация, однако в течение долгого времени ее влияние было менее значительным, чем обращение Хабермаса к теории науки, поскольку «наука сама пре-

563

Социология: история и современность

вратилась в "форму жизни" индустриального общества... Однако это означает..., что именно в системе науки и образования высокоиндустриализованных—то есть живущих наукой— обществ... в будущем может проявиться заинтересованность в эмансипации и впоследствии перерасти в просвещение и практику эмансипации».х

В своем дополнении к дискуссии между Поппером и Адорно («Аналитическая теория науки и диалектика») Ха-бермас выделил концепцию общества как тотальности у Адорно — концепцию, носящую явный гегельянский оттенок. Однако сам Адорно предостерегает от гипостазирования понятия тотальности и ссылается на диалектику, в которой мышление выдвигает «протест против архаизмов его абстрактности». Истина, согласно Адорно, всегда относится негативно к своему объекту, стирает «видимость своего непосредственного так-бытия» в направлении неидентичности, не-так-бытия. Тотальность—это не «целое» в позитивной смысле, а диалектическое отношение существующего к тому, что им не является. В этом заключается возможность критики.

Социология имеет дело с общественным контекстом жизни как диалектической тотальностью; она должна предполагать историческую тотальность общества, но в то же время и сама входит в нее; отсюда неизбежно следует диалектика общества и социологии.

Эту концепцию Хабермас противопоставляет понятию общества как системы, которым оперирует эмпирико-анали-тическая социология. «Соотношение системы и ее элементов, предположительно отразившееся в дедуктивной связи математических функций», принципиально отличается от диа-лектического отношения тотальности и ее моментов, поскольку речь идет о других «языках». Понятие тотальности нельзя

1 Wellmer A. KritischeGesellschaftstheoneundPositivismus. Frankfurt, 1969. S. 147.

564

Раздел IX. От позитивизма к социологии постмодерна

постичь на языке формальной логики, и, наоборот, понятие системы нельзя постичь на языке диалектики.

Различие между эмпирико-аналитической и диалектической наукой затрагивает следующие аспекты:'

1) Соотношение теории и объекта.

В то время как эмпирико-аналитическая наука исходит из принципиальной независимости метода от объекта, с диалектической точки зрения, категория социальных наук должны согласовываться со своим предметом, что находит отражение в методе, как того требует герменевтика.

2) Соотношение теории и опыта.

Опытв эмпирико-аналитической науке становится эмпирикой, то есть научно контролируемым наблюдением. Согласно концепции диалектической теории, жизнеописательный опыт общества является донаучной предпосылкой исследования; это объединяет его с герменевтикой. Однако, согласно Хаберма-су, объективная связь, из которой можно понять социальное поведение, конституируется из языка, труда и господства. Критическая социология «требует системы отношений, которая, с одной стороны, не скрывает символическое посредничество социального действия в пользу поведения, просто контролируемого знаками и стимулируемого раздражителем; однако, с другой стороны, так же мало впадает в идеализм языка и полностью сублимирует общественные процессы в культурное предание».2 Несмотря на значительное совпадение взглядов на условия познания между герменевтикой и диалектикой, социо-логию нельзя из-за этого сводить к одной лишь понимающей социологии.

3) Отношение теории и истории.

Если Поппер отрицает возможность существования исто-рических законов, то диалектическая теория общества претендует на познание исторических законов движения. Правда, речь при этом идет о другом понятии закона, которое не абстрагиру-

1 Habermas J. Analytische Wissenschaftstheorie the und Dialektik // Th. W. Adomo, Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie. Neuwied— Berlin, 1969. S. 155.

2 Habermas J. Zur Logik der Sozialwissenschaften. Frankfurt, 1985. S. 309.

565

Социология: история и современность

ется от специфической связи эпохи, ситуации. Законы исторического движения относятся не к исторически постоянному, а к единичному процессу развития, и они опираются не на объек-тивизм эмпирико-аналитической науки и не на герменевтику с ее субъективным пониманием смысла, а стремятся к теории, объективно понимающей смысл жизненных связей и их развитие. Она не замыкается на прошлом, а открывает историю будущему, вскрывая тенденции исторического движения.

4) Соотношение науки и практики.

Отношение эмпирической науки к практике либо чисто аналитическое, либо ориентировано на социальную технику, которая пытается рассматривать социальные процессы как естественные процессы и вывести из них технические указания для их же контроля. Тогда это вспомогательная наука рационального управления, которая разделяет обоснование и реализацию своих высказываний. Установление фактов—это задача эмпирической науки, и здесь нет места оценкам; принимать ее решения —это задача практиков, которые соединяют научные данные со своей системой ценностей.

Критическая социальная наука не может удовлетвориться лишь обоснованием, поскольку она считает практические решения составной частью общественных жизненных связей. Факты и решения нельзя рассматривать изолированно друг от друга; несоответствие практических вопросов и технических ответов не может оставаться скрытым. Нельзя также отделять цели науки от целей, определяющих практику. Подобный взгляд на науку как на часть практической жизни и их взаимоотношения ведет к пониманию идеологической функции науки и техники. В той мере, в какой наука и техника пронизывают все основные сферы общества, жизненного мира и определяют мышление в жизненном мире, а тем самым и в самой науке, они становятся идеологией. В «Технике и науке как "идеологии"» (1968) Хабермас подхватывает критику, высказываемую Мар-кузе по поводу тезиса Макса Вебера о рационализации, который считал ее не просто констатацией факта, но и вскрыл се апологетическую функцию для технократической системы. Таким образом, критически-диалектическая наука приходит к

566

Раздел IX. От позитивизма к социологии постмодерна

проблеме свободы от оценочных суждений в исследовании.

5. Соотношение бытия и долженствования.

Дуализм фактов и решений, лежащий в основе эмпирической науки, отвергается диалектической концепцией, причем исходит из того, что ценности можно, так сказать, отделить от вещей и они могут создать собственную сферу идеальных объектов. Ценности образуются скорее на основе диалектиче-ского соотношения между бытием и долженствованием с уче-том смысла ситуации, предмета; следовательно, ценности им-манентны «вещам», и потому их нельзя также устранить из науки. Хабермас вновь вводит их в науку в качестве интересов, руководящих познанием.

Тем самым он также выступил против отождествления критики и естественных наук в материалистическом сциентизме у Маркса и вновь подчеркнул тезис, что теория общества возможна лишь как саморефлексия познающего сознания. Хабермас пытался таким образом также избежать сведения теории познания к теории науки. Уже у Канта и Фихте он нашел в понятии «интерес разума» связь между интересом и познанием, которая была утрачена в позитивизме XIX века.

Далее Хабермас исследует эмпирико-аналитический способ познания—с точки зрения его связи с жизненной практи-кой.Подобное прагматическое толкование эмпирико-аналити-ческой науки означает, «что научные теории познания осваивают действительность, руководствуясь интересами возможного информационного обеспеченияуспешныхдействий».

Эмпирико-аналитическому методу, типичному методу естественных наук, он приписывает технический познаватель-ный интерес. Ему соответствует жизненная сфера «труда», по-нимаемого как инструментальное действиеирациональный выбор. Историко-герменевтическому методу как типичному методу гуманитарных наук он приписывает практический интерес познания в осуществлении коммуникаций. Основным посредником здесь является язык.

Для социальных наук существует не только необходимость, диктуемая практикой, но и возможность преодолеть разрыв в эмпирико-аналитических и историко-герменевтических мето-

567

Социология: история и современность

дах, анализировать объективные условия и интерпретировать их с точки зрения самопонимания групп.

Критически-диалектический метод социальных наук, кроме того, глубоко заинтересован в эмансипации людей от отношений «господства». Хотя критическая социология основывается на реконституции философии как критической теории познания, она, кроме того, должна вести к критике общества. Она является критикой познания постольку, поскольку «она ограждает себя от некритичной обработки существующего, от его упрочения, наив-но осуществляемого научными средствами», но прежде всего она должна, «не обвиняя и не оправдывая», показать, что нечто не является чем-то, то есть, «что безопасность ценой возросшего риска не означает надежность; что эмансипация ценой растущей регламентации не означает свободу; что благосостояние ценой овеществления потребления не означает изобилия; тогда этот, как всегда, горький, контроль успеха будет ее вкладом в то, чтобы, вопреки кошмарам Хаксли, вопреки ужасам Оруэлла, дер-жать общество открытым...», «оберегать наше общество от того, чтобы оно не превратилось при авторитарном режиме в некое закрытое учреждение...»1

Позиции участников «дискуссии о позитивизме» сблизились в том отношении, что обе стороны считали своей целью просвещение и эмансипацию и рассматривали науку как инструмент для этого. Разумеется, наука должна осознавать свои собственные основы, что включает герменевтическое понимание и эмпирико-аналитической науки. Позитивизм, герменевтика, диалектика у Хабермаса рассматриваются уже не в их противоречии, а во взаимопонимании, но лишь при философской предпосылке саморефлексии науки.

Одной из граней длительной дискуссии критической концепции науки с «консервативными», традиционными или позитивистскими концепциями следует также считать дискуссию между Хабермасом и Луманом о теории систем в 70-е годы.

Уже в этой дискуссии у Хабермаса наблюдается перенос

1 Habermas J. Theorie und Praxis. Frankfurt, 1982. S. 303.

568

Раздел IX. От позитивизма к социологии постмодерна

центра тяжести его анализа на коммуникативное действие как конститутивное для мира опыта, с одной стороны, и на дискурс как структуру коммуникации, не зависящую от прагматического контекста, с другой стороны. Такой акцент на коммуникации как основе и общества, и науки подчеркивает сильное влияние, которое оказала на Хабермаса социальная философия Мида, переживавшая свое возрождение в Америке, а также подход, ориентированный на языковой анализ.

<< | >>
Источник: Ю.Г.ВОЛКОВ, В.Н.НЕЧИПУРЕНКО, С.И.САМЫГИН. СОЦИОЛОГИЯ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ. 1999

Еще по теме Критика познания как критика общества:

  1. I. Социальная политика в Америке Послевоенное американское общество и его критики
  2. Часть пятая. Как не расстраиваться из-за критики.
  3. Резюме пятой части. Как не расстраиваться из-за критики.
  4. РАЗДЕЛ VIII. АМЕРИКАНСКОЕ ОБЩЕСТВО: СОЦИАЛЬНАЯ АПОЛОГИЯ И СОЦИАЛЬНАЯ КРИТИКА
  5. Глава 9. Как конструктивно воспринимать критику.
  6. Внутренний критик
  7. 4.10. Высказывание критики
  8. 4.11. Реакция на критику
  9. О журнальной критике
  10. Довольно критики!
  11. Не бойтесь критики
  12. Реакция на критику в деловой ситуации.
  13. КОГДА ВАС КРИТИКУЮТ
  14. РЕАКЦИЯ НА КРИТИКУ
  15. Критика Хабермаса